Written during the war, in 1940, when the composer was imprisoned in a labour camp in Görlitz, the Quartet for the End of Time has remained one of Olivier Messiaen’s most moving and most popular works. It is here, for example, that birdsong makes its very first appearance in the work of the ‘composer-ornithologist’, as he liked to call himself. From solo to quartet, all the instrumental combinations are incorporated in eight multi-coloured episodes, organising the work according to the shape of the rainbow. This refers back to one of St John’s visions of the Apocalypse which, of all of them, was the one that struck Messiaen most by its paradoxical association of majesty and ethereal fluidity:

And I saw another mighty angel come down from heaven, clothed with a cloud: and a rainbow was upon his head.

So a powerfully rhythmic ‘Dance of fury’ contrasts with two very moving yet infinitely slow ‘Praises’ of unlimited tenderness, calling for the ‘end of time’.

QUOTES...

   
In the name of the Apocalypse, my work was criticised for its calm and austerity.
My critics forget that the Apocalypse isn’t just about monsters and cataclysms:
there are also silences for adoration and marvellous visions of peace.
Olivier Messiaen

The rainbow is one of the symbols closest to Messiaen’s heart – maybe because it occurs through a combination of water and fire which, for one time only, do not cancel each other out but work together to create an ineffable effect. In his commentary of the seventh movement of the Quartet for the End of Time, Messiaen describes the rainbow as a “symbol of peace, wisdom and of any light and sound vibration”. Elsewhere he emphasises that “all sacred art – be it musical painting or colourful music – should first and foremost be a sort of sound and colour rainbow”.
Siglind Bruhn

I saw another mighty angel come down from heaven, clothed with a cloud: and a rainbow was upon his head, and his face was as it were the sun, and his feet as pillars of fire. He set his right foot upon the sea, and his left foot on the earth and the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, and sware by him that liveth for ever and ever that there should be time no longer. But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished.
St John of Patmos (quoted by Messiaen in the preface of the Quartet)

“The cold was dreadful, Stalag was buried in snow. The 4 musicians played on broken instruments: Etienne Pasquier’s cello had only 3 strings, the keys of my upright piano remained lowered when depressed. It’s
on this piano…dressed in the oddest way – I myself wearing a bottle-green suit of a Czech soldier – completely tattered, and wooden clogs… The most diverse classes of society were mingled: priests, doctors, intellectuals, professional servicemen, factory workers and farmers. When I was a prisoner, the lack of food gave me vivid dreams: I saw the rainbow of the Angel of the Apocalypse, and strange swirling colours. But the choice of “The angel announcing the end of Time” has to do with much more serious matters”.
Olivier Messiaen

From the 4th century onwards, the mystery
of time was one of the favourite subjects of Greek and Roman theologians. Who
can forget St Augustin, whose concept of a freeing of time by the incarnation of
the eternal touched Messiaen profoundly. In his Quartet, devoted to the end of
Time, the composer speaks of his “desire to end time” (...)

The expression “the fullness of time” has two meanings. From God’s (imagined) point
of view, it describes the moment when time is ready for the Word to become
flesh; from the point of view of human beings, it designates the end of a
one-dimensional perception in favour of an intuition which includes the Eternal.
In the phrase, “time sees born in itself the One who is eternal”, Messiaen
expresses this interlacing of time and eternity and thus explains the foundations
of his musical representation.
Siglind Bruhn

Olivier Messiaen schreef zijn Quatuor pour la fin du Temps in 1940 tijdens gevangenschap, in Görlitz. Het blijft één van zijn meest ontroerende en populaire werken. Het is ook hier dat de componist-ornitoloog voor het eerst vogelzang gebruikt als muzikaal materiaal. Alle mogelijke instrumentale combinaties komen in dit werk voor, van solo's tot kwartetten, die het werk de veelkleurige vorm bezorgen van een regenboog. Zo wordt de ritmisch krachtige "Danse de la fureur" afgewisseld met twee buitengewoon trage, maar erg ontroerende "Louanges" die de ‘stilstand van de tijd’ oproepen.

In naam van de Apocalyps heeft men mijn werk zijn rust en soberheid verweten. Mijn critici vergeten echter dat de Apocalyps niet enkel monsters en groot onheil omhelst: er zijn ook stiltes van aanbidding en wonderlijke taferelen van vrede.

Olivier Messiaen

De regenboog is één van Messiaens meest geliefde symbolen, misschien omdat hij het resultaat is van een combinatie van water en vuur, die elkaar – zij het enkel deze keer – niet bestrijden, maar samen een effect creëren waar geen woorden voor zijn. In zijn toelichting bij het zevende deel van zijn Quatuor pour la fin du Temps beschrijft Messiaen de regenboog als een “symbool van vrede, van wijsheid en van alle licht- en klankvibraties”. Bovendien legt hij er de nadruk op dat “elke gewijde kunst – zij het muzikale schilderkunst of kleurrijke muziek – eerst en vooral een soort regenboog van klank en kleur moet zijn”.

Siglind Bruhn

Ik heb een machtige engel zien neerdalen uit de hemel, omhuld door een wolk en met een regenboog om het hoofd. Zijn gezicht was als de zon, zijn voeten waren als zuilen van vuur. Hij zette zijn rechtervoet op de zee, zijn linkervoet op de aarde, en terwijl hij op de zee en de aarde stond, hief hij zijn hand op naar de hemel en zwoer in naam van Hij die eeuwig leeft: “Er zal geen tijd meer zijn”; maar de dag dat de trompet van de zevende engel zal schallen, zal het mysterie van God volbracht zijn.

Saint Jean de Patmos 
(geciteerd door O. Messiaen in de inleiding van zijn Quatuor)

“De koude was ondraaglijk, het krijgsgevangenkamp bedolven onder een sneeuwtapijt. De 4 muzikanten speelden op kapotte instrumenten: de cello van Etienne Pasquier had nog slechts drie snaren, de toetsen van mijn piano gingen wel naar beneden maar kwamen niet meer omhoog. Onze kostuums waren belachelijk: ik droeg een groene, gescheurde vest en houten klompen … In het auditorium waren alle klassen van de samenleving verzameld: priesters, dokters, burgers, beroepsmilitairen en zelfs arbeiders en boeren. Toen ik gevangen zat, had ik door het gebrek aan voedsel kleurrijke dromen: ik zag de regenboog van de Engel van de Apocalyps en vreemde maalstromen van kleur. Maar de keuze voor “de Engel die het einde der tijden aankondigt” berust op veel ernstiger kwesties.

Olivier Messiaen

Sinds de 4e eeuw was het mysterie van de tijd één van de favoriete onderwerpen van Griekse en Romeinse theologen. We denken bijvoorbeeld aan Sint-Augustinus, wiens filosofie over het zich losmaken van de tijd door de incarnatie van de eeuwigheid Messiaen diep raakte. In zijn Quatuor dat aan het einde der tijden is gewijd, verwoordt de componist zijn “verlangen naar het stilstaan van de tijd” (...) 
De uitdrukking “de volheid van de tijd” heeft twee betekenissen. Vanuit het (ingebeelde) oogpunt van God beschrijft ze het moment waarop de tijd rijp is voor de belichaming van het Woord; vanuit menselijk oogpunt duidt ze op de onderbreking van een unidimensionale perceptie ten gunste van een voorgevoel dat de eeuwigheid in zich draagt. In de zin “de tijd ziet Hij die eeuwig leeft in zich geboren worden”, geeft Messiaen uiting aan die verstrengeling van tijd en eeuwigheid. En zo verklaart hij de grondslag van zijn muzikale voorstelling.

Siglind Bruhn

« Musicien, j’ai travaillé le rythme. Le rythme est, par essence, changement et division. […]
Dans l’éternité, ces choses n’existeront plus. Que de problèmes ! »
Olivier Messiaen
   

   
Ecrit pendant la guerre, en 1940, alors que le compositeur était interné dans un camp de travail à Görlitz, le Quatuor pour la fin du Temps est demeuré l’une des oeuvres les plus émouvantes et les plus populaires d’Olivier Messiaen. C'est ici, par exemple, que les premiers chants d’oiseaux apparaissent dans son oeuvre (Messiaen aimait se définir comme un "compositeur-ornithologue"). Du solo au quatuor, toutes les combinaisons instrumentales défilent en huit épisodes bigarrés, ordonnant l'oeuvre selon la figure de l'arc-en-ciel. On sait combien Messiaen était sensible aux beautés de la nature ; il tenait à affirmer sans fausse pudeur, à leur propos, une naïveté rêveuse évoquant l'esprit d’enfance : tantôt dans le registre de la tendresse (pour les oiseaux, par exemple), tantôt dans la contemplation d’une grandeur à laquelle rien d’humain ne peut se mesurer. Infiniment simple, infiniment grand : la figure de l’arc-en-ciel appartient à ces deux registres en même temps. Elle renvoie à l'une des visions de l'Apocalypse de Saint Jean qui, entre toutes, a frappé Messiaen par son association paradoxale de terreur et de fluidité éthérée :

"Je vis un ange plein de force, descendant du ciel, revêtu d'une nuée, ayant un arc-en-ciel sur la tête."

Le Quatuor est tout entier traversé par cette double image. Ainsi une « Danse de la fureur » tout en puissance rythmique contraste-t-elle avec deux « Louanges » bouleversantes, follement lentes, d’une douceur sans limite, qui en appellent à la « cessation du Temps ».

« Cessation du Temps » plutôt que « fin du Monde » … Le compositeur se tient de la sorte au plus près de l'étymologie grecque du mot « apocalypse » : non pas destruction et carnage, mais « découvrement » ou « levée du voile ».
   

   

Dits...

   
Au nom de l'Apocalypse, on a reproché à mon œuvre son calme et son dépouillement. Mes détracteurs oublient que l'Apocalypse ne contient pas que des monstres et des cataclysmes : on y trouve aussi des silences d'adoration et de merveilleuses visions de paix.
Olivier Messiaen

L'arc-en-ciel est un des symboles les plus chers à Messiaen - peut-être parce qu'il résulte d'une combinaison d'eau et de feu qui, cette fois seulement, ne se nient pas l'un l'autre mais collaborent pour créer un effet ineffable. Dans son commentaire du septième mouvement du Quatuor pour la fin du Temps, Messiaen décrit l'arc-en-ciel comme un «symbole de paix, de sagesse, et de toute vibration lumineuse et sonore». Ailleurs il souligne que «tout art sacré - qu'il soit peinture musicale ou musique colorée - doit être d'abord une sorte d'arc-en-ciel de sons et de couleurs».
Siglind Bruhn (1)

Je vis un ange plein de force, descendant du ciel, revêtu d'une nuée, ayant un arc-en-ciel sur la tête. Son visage était comme le soleil, ses pieds comme des colonnes de feu. Il posa son pied droit sur la mer, son pied gauche sur la terre, et, se tenant debout sur la mer et sur la terre, il leva la main vers le Ciel et jura par Celui qui vit dans les siècles, disant: Il n'y aura plus de Temps; mais au jour de la trompette du septième ange, le mystère de Dieu se consommera.
Saint Jean de Patmos
(cité par O. Messiaen dans la préface du Quatuor)

« Le froid était atroce, le stalag enseveli sous la neige. Les 4 instrumentistes jouaient sur des instruments cassés : le violoncelle d’Etienne Pasquier n’avait plus que trois cordes, les touches de mon piano droit s’abaissaient et ne se relevaient plus. Nos costumes étaient invraisemblables : on m’avait affublé d’une veste verte complètement déchirée et je portais des sabots de bois… L’auditoire réunissait toutes les classes de la société : prêteres, médecins, petits bourgeois, militaires de carrière, ouvriers, paysans. Lorsque j’étais prisonnier, l’absence de nourriture me donnait des rêves colorés : je voyais l’arc-en-cielde l’Ange de l’Apocalypse, et d’étranges tournoiements de couleurs. Mais le choix de « L’Ange qui annonce la fin du Temps » repose sur des questions beaucoup plus graves ».
Olivier Messiaen

Depuis le IVe siècle, le mystère du temps était un des sujets favoris des théologiens grecs et romains. On retiendra saint Augustin, dont le concept d'une libération du temps par l'incarnation de l'éternel allait droit au cœur de Messiaen. Dans son Quatuor, consacré à la fin du Temps, le compositeur parle de son « désir de cessation du temps » (...)
L'expression « la plénitude du temps» a deux significations. Du point de vue (imaginé) de Dieu, elle décrit le moment où le temps est mûr pour l'incarnation du Verbe; du point de vue des humains, elle désigne la cessation d'une perception unidimensionnelle en faveur d'une intuition qui inclut l'éternel. Dans la phrase, « le temps voit naître en lui Celui qui est éternel », Messiaen énonce cet entrelacement du temps et de l'éternité et explique ainsi le fondement de sa représentation musicale.
Siglind Bruhn (1)
   
   
(1) Siglind Bruhn : Les Visions d'Olivier Messiaen ; L'Harmattan, Paris, 2008